Реферат
Археологічні пам'ятки історії релігії
I. Пам'ятники релігії епохи палеоліту
Дорелігіозний період
Найбільш ранні стадії розвитку релігії відомі нам тільки з археологічного матеріалу, який дуже мізерний. Ми не маємо відомості про існування у наших прадавніх предків (пітекантропа, синантропа, жили кілька сот тисяч років тому) релігійних вірувань, їх немає, та й не могло бути: примітивність суспільного буття найдавніших представників людства визначала те, що їх свідомість було безпосередньо вплетене в практику і не могло створювати релігійних абстракцій. Це був так званий дорелігіозний період.
Суперечки з цього питання не вщухають досі. Деякі буржуазні вчені - захисники релігії, що намагаються її увічнити, - прагнуть довести, що релігія властива людині з самого початку його існування. Сучасні християнські богослови, змушені визнати походження людини від тварин предків, стверджують, проте, що в процесі зміни тваринного світу розвинулося лише тіло людини, душа ж створена богом і незмінна, а разом з нею з'явилися, мовляв, і перші релігійні уявлення: віра в єдиного бога .
Усі твердження про те, що релігія нібито споконвіку притаманна людині, не витримують критики. На противагу їм деякі радянські вчені висловлюють думку, що до релігійний період тривав дуже довго - до кінця епохи нижнього палеоліту (ранньої пори давньокам'яного періоду), охоплюючи і епоху мусхье (близько 100-40 тисяч років тому), коли жив так званий неандертальський людина , котрий полював на печерного ведмедя та інших тварин. У зв'язку з цим вже багато років точиться суперечка про неандертальських похованнях і деяких інших матеріальних пам'ятках епохи мустьє.
Неандертальські поховання
Археологи відкрили кілька десятків випадків поховань скелетів або черепів неандертальців. Найбільш відомі з них поховання в гроті Мустьє, в печері біля Ла-Шапель-о-Сен, кілька скелетів у Ла-Ферас (Франція), в гроті Кіїк-Коба (Крим), в печерах Мугарет-ес-Табун і Мугарет-ес -Схул (Палестина), в гроті Тешик-Таш (Узбекистан).
Коли були зроблені найважливіші з цих знахідок (1908 р. і пізніше), багато вчених стали вважати їх свідоцтвами про наявність у неандертальців віри в потойбічне існування душі (А. Буісонй, Гуго Обермаєр та ін.) Деякі ж археологи (наприклад, Макс Еберт) вважали, що віри в душу тоді ще не могло бути, але існувала віра в надприродні властивості самого трупа (ідея «живого мерця»), яка породжувала забобонну боязнь його. З радянських учених одні дотримувалися аналогічної точки зору. Інші висловлювалися з цього приводу більше тверезо й скептично. Так, І.І. Скворцов-Степанов, видатний пропагандист марксизму та атеїзму, пояснював неандертальські поховання просто турботою первісних людей про своїх померлих як про хворих. На його думку, саме уявлення про відмінність мертвих від живих, про те, що зі смертю з людини щось іде (душа), виникло поступово і набагато пізніше. Ця думка, мабуть, правильна. Вірніше всього, що в первісних (неандертальських) похованнях виявлялися, з одного боку, полуінстінктівная турбота про сочлене своєї орди, прихильність до нього, не зникаюча з настанням смерті, з іншого - полуінстінктівное прагнення позбутися гниючого трупа.
Неандертальські поховання ще не можна вважати безперечним доказом наявності релігійних уявлень у наших предків того часу. Але поховання померлих могли бути одним із джерел, з яких згодом розвинулися такі подання.
Більш переконливим свідченням існування релігійних вірувань у мустьєрську епоху можна вважати інший вид знахідок: залишки кісток тварин, як би навмисно похованих. Так, у печерах Петерсхеле і Драхенлох (Альпи) знайдено у великій кількості кістки печерного ведмедя, частина їх виявилася покладеної в певному порядку. Ведмежі кістки знайдені разом з неандертальським похованням в печері Регурду (департамент Дордонь, Південна Франція). Археологи розглядають ці залишки або як сліди культу ведмедя, або як сліди мисливської магії, або як сліди тотемізму (віра в надприродне спорідненість людей з тваринами). Інші бачать тут просто запаси їжі, що зберігалися неандертальським мисливцями, але це малоправдоподобно. Деякі ж новітні дослідники, наприклад А. Леруа-Гуран, взагалі скептично дивляться на знахідки ведмежих кісток, вважаючи, що скупчення їх могли утворитися протягом тисячоліть і без жодного участі людини: самі ж ведмеді, блукаючи серед кісток своїх мертвих побратимів, влаштовуючи собі гніздо на зимівлю тощо, заштовхували ці кістки до країв печери, збиваючи їх на купи, до лав.
Епоха верхнього палеоліту
З епохи верхнього палеоліту (близько 40 - 18 тисяч років тому) пам'ятники, які свідчать про наявність релігійних уявлень і обрядів, стають більш численними і переконливими. Це була епоха, коли вже з'явилася людина сучасного типу (Ноmо sарiеns), коли стали виготовлятися більш різноманітні й досконалі кам'яні та кістяні знаряддя, а мисливське господарство стає більш розвиненим і продуктивним. Археологи поділяють епоху верхнього палеоліту на періоди - Ориньяк, солютре (теплі міжльодовикові), мадлен, азиль (льодовикові).
Поховання епохи верхнього палеоліту носять на собі явні сліди ритуалу, мабуть пов'язаного з культом; знайдені скелети з різним інвентарем, прикрасами, багато забарвлені охрою; зустрічаються подвійні поховання (поблизу Ментони, на північно-заході Італії), поховання черепів (у гроті Офнет, Баварія ) - явний залишок обряду вторинного поховання. Очевидно, в той час вже складалися якісь забобонні, релігійно-магічні уявлення про те, що померлий якимось чином продовжує жити. З іншого боку, починаючи з періоду Ориньяк з'являються численні пам'ятники образотворчого мистецтва: скульптура, живопис в печерах. Деякі з них, мабуть, мають певне відношення до релігійних уявлень та обрядів. До пам'ятників верхнепалеолитического мистецтва увагу вченого світу було залучено в самі перші роки XX ст. До цих пір було відомо дуже мало таких пам'яток, і багато вчених висловлювали сумнів у їх достовірності. Так, знаменита печера Альтаміра в провінції Сантандер (Північна Іспанія) випадково була виявлена мисливцем ще в 1863 р. і потім досліджена археологом Марсельіно де Саутуола, який в 1879 р. виявив на стінах і стелі печери безліч зображень бізонів та інших тварин. Але його відкриття було зустрінуте з недовірою. Скептицизм кілька пом'якшав після того, як подібні ж малюнки були знайдені в ряді печер Франції: Ла-Мут (долина Везер; 1895), Пер-нон-Пер (гирло Дордонь; 1896), Марсула (північний схил Піренеїв; 1897). Рішучий перелом у поглядах археологів настав у 1901-1902 рр.., Коли одне за одним пішли відкриття печерного живопису в гротах Комбарель і Фон-де-Гом (Везера), травні д'Азіль (верхня Гаронна) і коли ретельне дослідження Альтамірской печери показало незаперечну справжність і глибоку старовину зображень. Найбільш скептично налаштований археолог Еміль Картайяк опублікував у 1902 р. покаянного листа, в якому визнавав свою помилку. Потім були нові знахідки: в 1903 р. в Північній Іспанії були виявлені древні малюнки в печерах Кастільо і Орнос-де-ла-Пенья, у Франції в гроті Тейжа та ін У 1906-1909 рр.. відкриті та обстежені численні зображення бізонів у печері поблизу Нио (у верхів'ях р.. Аріжа, в Піренеях), в 1912 р. і в наступні роки - печера Тюк д'Одубер і печера Трьох братів, що входять у величезну систему печер на берегах однієї з приток р. Гаронни. Ці печери, особливо печера Трьох братів (названа так на честь трьох синів графа Бегуана, який відкрив її), стали всесвітньо відомими завдяки збереженим там найдавнішим зображенням тварин і замаскованих людських фігур. Придбала популярність і печера поблизу Лоссель (на р.. Везері) завдяки виявленому там барельєфу жінки, піднімає ритуальним жестом догори ріг, а також печера Істюріц (поблизу франко-іспанського кордону, на південний схід від Байонни), де знайдені скульптурні зображення тварин. Вже після першої світової війни у Франції були зроблені нові цікаві відкриття. У 1920-1927 рр.. абат Лемозі досліджував велику печеру Пеш-Мерль на півдні Овернскіх гір. У 1923 р. відомий дослідник печер Н. Кастере виявив грот Монтеспан, а в ньому скульптурну фігуру безголового ведмедя і багато малюнків тварин. У 1940 р. відкрита печера Ласко (на р.. Дордонь) з численними поліхромними малюнками тварин. Крім названих знахідок відомо ще досить багато печер і розкопаних палеолітичних стоянок з пам'ятниками мистецтва, більшість їх зосереджено в Південній Франції і Північній Іспанії. На підставі всіх цих знахідок археологи тепер з упевненістю говорять про наявність вже досить оформлених релігійних уявлень в епоху верхнього палеоліту. На користь такого твердження свідчить хоча б такий факт: якщо зображення тварин в більшості своїй дуже реалістичні, то людські зображення, навпаки, дуже умовні, схематичні, а ще частіше представляють або фігури фантастичних зооантропоморфних істот, або людей, одягнених в звірині маски; іноді одне від іншого відрізнити дуже важко. Такі, наприклад, зображення в печерах Марсула, Комбарель, Альта-світу, Лурд, Нижня Ложерей та ін З них найбільш відома фігура чаклуна з печери Трьох братів - скакав чоловіки з рогами оленя на голові, довгою бородою, довгим кінським хвостом, з накинутою на плечі шкурою. На кістяне «палиці» з печери Тейжа надряпані три танцюючі фігури, двоногі, але в масках у вигляді голів сарн.
Подібні зображення явно мають якесь відношення до релігійних уявлень та обрядів. Адже не можна ж припустити, що первісний художник просто не вмів зображувати натуру і тому замість справжніх людей малював виродків і фантастичних чудовиськ. Судячи з прекрасним зображенням тварин, передавати натуру тоді вміли. Відступ від реалізму тут було навмисним.
Що ж означають ці замасковані фігури?
Навряд чи можна вбачати в них (як іноді вважають) мисливську маскування: проти цього говорять ритуальні пози і явні зображення танців. Мабуть, перед нами виконавці якихось обрядів, і найімовірніше тотемічних. Фантастичні ж зооантропоморфних істоти суть, швидше за все, тотемічні предки. Вони аналогічні австралійським міфологічним зображенням предків, що дуже добре показав Люсьєн Леві-Брюль. а після нього Д. Є. Хайтун. Всі ці факти говорять про наявність тотемічних вірувань і обрядів у мисливських племен верхнепалеолитической епохи. У самий останній час пам'ятники верхнепалеолитической печерного живопису піддав ретельному і масового обстеження великий французький вчений Андре Леруа-Гуран. Він вивчив і систематизував кілька тисяч малюнків з 60 з гаком печер, згрупував їх за місцем розташування, по епохах (від оріньякської до позднемадленской), по сюжетах і їх взаємним сполученням. На думку Леруа-Гурана, чисто об'єктивний, статистичний підрахунок кількості малюнків та їх різних комбінацій показує, що в них відбилася якась первісна міфологія, яка зближує, наприклад, з якихось причин, кінь з чоловічим началом, бізона з жіночим. На відміну від інших дослідників, Леруа-Гуран не вважає за можливе використовувати етнографічні аналогії для тлумачення палеолітичних знахідок.
Жіночі статуетки
Дещо осібно стоїть питання про скульптурні жіночих зображеннях оріньякської епохи. Таких зображень знайдено багато десятків, як у Західній Європі (Вілендорф в Австрії, Грімальді в Італії, Брассемпуі у Франції та ін), так і в СРСР (Гагаріно, Костенки, Мальта, Буреть та ін.) Вони являють собою невеликі статуетки, різних стилів, іноді дуже реалістичні, і всі вони зображують оголених жінок з розвиненими статевими ознаками, з великими грудьми, часто зі роздутим животом. Цікаво, що чоловічі фігурки зустрічаються вкрай рідко. З приводу тлумачення цих статуеток існують різні думки. Деякі вчені розглядають їх лише як прояв естетичних і еротичних мотивів. Більшість же дослідників пов'язує їх так чи інакше з релігією. При цьому одні бачать в жіночих ориньякский фігурках свого роду жриць - виконавиць сімейно-родових обрядів. Інші вважають їх зображеннями матерів-попередниць, посилаючись на те, що багато жіночі фігурки знайдені в безпосередній близькості від домашнього вогнища. Така точка зору П.П. Єфименко. Але треба сказати, що порівняльно-етнографічний матеріал не підкріплює подібного погляду: культ жіночих предків-попередниць не засвідчений в нині існуючих народів, за деякими сумнівними винятками.
Більш правдоподібним і цілком відповідним фактам було б пояснення ориньякский жіночих статуеток як зображень господині вогню (або господарки вогнища): сліди подібного міфологічного образу, предмета сімейно-родового культу, збереглися у багатьох сучасних народів, особливо в народів Сибіру. У такому випадку перед нами пам'ятники ранньої форми материнсько-родового культу. Наприкінці палеоліту, в Азільськая епоху, зображення тварин і людей майже пропадають. Замість них з'являються малюнки більш-менш схематичного стилю. Можливо, що і вони якось пов'язані з релігійно-магічними уявленнями. У цьому відношенні найбільший інтерес представляють розфарбовані гальки, знайдені Едуардом Пьетта в печері Травні д'Азіль. Їх більше двохсот. Вони покриті (тільки з одного боку) різноманітними загадковими знаками, нанесеними червоною фарбою, у вигляді паралельних смуг, круглих і овальних плям і різних нагадують літери фігур. Значення їх до цих пір не встановлено. Сам Пьетта бачив у них не те бирки з лічильними знаками, не то навіть алфавітні букви. І те й інше зовсім неправдоподібно. Набагато більш ймовірна аналогія з так званими чуринги сучасних австралійців - кам'яними і дерев'яними дощечками священними, тотемическими емблемами, які покриті символічними малюнками, частково дуже нагадують Азільськая гальки. Ця аналогія дозволяє припустити існування тотемічних вірувань в Азільськая епоху.
II. Пам'ятники релігії неолітичної епохи
В епоху неоліту (новокаменний століття, пора шліфованого каменю, близько 7-5 тисяч років тому) в більшості областей Європи і Близького Сходу здійснився перехід до землеробського і скотарського господарства; лише в північних районах зберігався мисливський і риболовческій уклад. Неолітичні роди і племена представляли собою в більшості осілі і напівосілі групи зі сталою базою господарства. Усередині громад вже починало виявлятися нерівність, але класового розшарування ще не існувало. Нові умови життя повинні були відбитися і в галузі релігії.
Неолітичні поховання
У неолітичну епоху пам'ятники релігії стають більш численними, але в той же час і більш одноманітними: це майже виключно поховання. Неолітичних могильників відомо величезна безліч. За словами французького археолога Жозефа Дешелетта, жоден з археологічних періодів, аж до римського, не багатий так похованнями, як неоліт. Ритуальний характер поховань і зв'язок їх з релігійними уявленнями в більшості випадків не викликають сумнівів. У могильниках разом з небіжчиком завжди знаходяться предмети побуту, прикраси, знаряддя, зброю, посуд, очевидно наполнявшиеся їжею. Люди явно вірили в те, що все це потрібно померлому в загробному житті. При значній різноманітності форм поховання їх можна класифікувати (по Дешелетту) на п'ять основних типів: 1) поховання просто в землі, 2) під природними навісами скель або в гротах, 3) під дольменами або критими алеями, 4) в штучних гротах; 5) у цистах, або кам'яних ящиках. Трупи виявлені в різних положеннях: витягнуті, скорчені, сидячі; зустрічаються сліди розтину трупа. Дуже часто, особливо в гротах і дольменах, поховання складаються з декількох скелетів: ймовірно, це родові усипальниці, куди послідовно клали небіжчиків з одного роду або сім'ї. У неолітичну ж епоху практикується трупоспалення. Воно зустрічається, правда, ще рідко і спорадично, хоча і майже на всій території Європи: від Дніпра до берегів Атлантичного океану. В епоху неоліту трупоспалення починає переважати тільки в Північній Франції, особливо в Бретані. У Скандинавії, Англії, Італії кремація в цю пору була ще невідома. І хоча цей звичай відомий народам усіх частин світу, як самим відсталим, так і найрозвиненішим, закономірності його поширення встановити не вдалося. Деякі вчені намагалися пояснити звичаї трупоспалення, виходячи з віри стародавніх народів у загробне життя душі: люди-де намагалися шляхом спалення тіла звільнити душу, дати їй полетіти на небо. Але подібна релігійна ідея являє собою скоріше наслідок, ніж причину звичаю кремації. Матеріалістичне ж пояснення цього звичаю поки не знайдено: ніхто з учених-марксистів до цих пір не досліджував цього питання.
Культ жіночого божества
У деяких похованнях, особливо в гротах, зустрічаються жіночі зображення, вирізані на камені. Вони, мабуть, пов'язані з якимись релігійними уявленнями, але важко сказати, з якими саме. Може бути, це жіноче божество - покровителька роду або страж могили, а може бути, уособлення землі - покровительки мертвих. Проте цілком імовірно, що існує певна генетична зв'язок цих зображень з палеолітичними жіночими фігурками - уособленнями родового або сімейного вогнища. Взагалі культ жіночого божества в неолітичну епоху, мабуть, існував. Зображення жіночої фігури, частіше тільки особи, близькі за манерою виконання, зустрічаються також у вигляді грубо зроблених кам'яних або глиняних фігурок, орнаменту на посудинах, які знайдено в неолітичних шарах різних країн: на узбережжі Малої Азії, Егейському архіпелазі, Балканському і Піренейському півостровах, у Франції, Англії та Скандинавії. На всіх зображеннях різко позначені напівкруглі надбрівні дуги і круглі очі, загострений ніс, на повних постатях - грудей. Рот та інші частини обличчя майже завжди відсутні. Як виняток серед неолітичних знахідок трапляються і чоловічі статуетки: такий безголовий фалічний ідольчік з грота Миколая (департамент Гар, Франція).
Неолітичні петрогліфи
Безсумнівно, що до релігійно-магічним віруванням мають відношення і численні наскальні зображення, знайдені у Північній Європі, Іспанії, Сибіру і в інших місцях і що відносяться в основному до епохи неоліту. Єдиної думки про їх походження та значення поки ще не існує. У Норвегії відомо більше 30 подібних пам'ятників: на них зображені тільки звірі (переважно великі) і птиці. Досліджував їх археолог Броггер приписує їм магічне значення. Цікаві карельські петрогліфи - на Онезькім озері та Білому морі. Кількість обстежених зображень перевищує в даний час тисячу, але про призначення їх думки археологів розходяться. На більшості малюнків зображені звірі та птахи. Зустрічаються і людські постаті, часто фалічні; досить численні зображення човнів з веслярами, і нарешті, різноманітні фігури - кола, півкола та відходять від них смугами. А.М. Ліневскій і А.Я. Брюсов бачать у цих петрогліфах відображення промислової магії і культу місцевих духів-господарів. В.І. Равдонікаса з мисливської магією і тотемическими віруваннями пов'язує тільки найбільш древні з петрогліфів (біломорські); більш пізні (онежские) він розглядає як відображення солярно-лунарной міфології. У загадкових колах і півколах з променями він бачить сонячні і місячні символи, в інших зображеннях - різні космічні знаки. Всі ці припущення досить правдоподібні і не виключають один одного. Промисловий культ з фалічними елементами, мабуть, дійсно відбився у карельських петрогліфах, але окремі з них можуть мати якийсь зв'язок і з сонячним культом.
Деякі сучасні дослідники, втім, вважають взагалі недоведеним існування сонячного культу в епоху неоліту.
Загальна характеристика релігії епохи неоліту
Незважаючи на порівняльне велика кількість пам'яток, незважаючи на наявність етнографічних паралелей (про них мова піде нижче), релігійні вірування людей неоліту залишаються для нас незрозумілими. Можливо, що шанування жіночого божества було пов'язано з культом родючості або, як вважає Георг Вільке, з культом місяця. Соціальною основою цих культів служив, мабуть, материнський рід, який в епоху неоліту у зв'язку із зростанням землеробського господарства мав вже оформитися. Характер похоронного культу теж неясний. Безсумнівно, що він набув значного розвитку, і уявлення про душу й загробне життя стали більш складними; про це свідчить різноманітність і витонченість форм поховання. Родовий лад наклав на них свій відбиток: дольмени, цисти, штучні і природні гроти були, ймовірно, родовими усипальницями. Зародився майнова нерівність між членами роду також відображалося на похоронних обрядах і, що не виключено, на пов'язаних з ними віруваннях. Поява звичаю кремації трупів, мабуть, супроводжувалося розвитком віри в душу. Але як собі уявляли люди душу, що думали про її посмертної долі - ці питання залишаються поки без відповіді.
Релігія в епоху раннього металу
Археологічний матеріал дає багаті і різноманітні пам'ятники релігії епохи бронзи і заліза. У більшості випадків ці пам'ятники відносяться до народів класичної давнини, з якими ми познайомимося в подальшому більш детально. А поки що розглянемо в самих загальних рисах історію релігій в епоху раннього металу в Європі. Похоронний культ в бронзову епоху став ще складнішим і різноманітнішим, ніж в епоху неоліту. У ньому вже відбивалося класове розшарування суспільства. Особливо пишними були похоронні обряди вождів, князів, царів; в їхні могили клали безліч цінностей, убитих коней, іноді і людей - для супроводу небіжчика в потойбічний світ; над їх гробницями насипали великі кургани, ставили надгробні пам'ятники. Поховання рядових членів племені були набагато скромніші. У цю епоху широко поширюється звичай трупоспалення, що, мабуть, пояснюється ускладненням уявлень про загробний світ. Орієнтування могил по сторонах світу говорить про зв'язок похоронного культу з космічними уявленнями і з шануванням сонця. Такий зв'язок можна бачити і в великих мегалітичні споруди - кромлех. З них особливо відомий так званий Стонхендж (Stonehenge) в графстві Уільтшір (Англія) - величезний комплекс мегалітів у вигляді кола 90 метрів у діаметрі (втім, найдавніші частини пам'ятника відносяться ще до неоліту). Ця споруда одні вчені (Вільке, наприклад) визначають як свого роду храм сонця, інші (Еванс, Шухардт) - як надмогильний пам'ятник. Обидва ці думки не виключають один одного, бо засновані на реальних фактах: орієнтування і розташування частин Стонхенджа (головна вісь всієї споруди направлена до крапки сходу сонця в день літнього сонцестояння) говорять про те, що він мав якесь відношення до спостережень за сонцем, в той же час під цим комплексом та іншими аналогічними пам'ятниками виявлені поховання.
Солярний культ
Про поширення солярного культу в період бронзи свідчать і інші знахідки. Сонце зображувалося у вигляді диска, колеса з променями або без них, у вигляді хреста в колі і т. п. Особливо цікаві бронзова колісниця, запряжена кіньми, з сонячним диском на ній (Трундгольм, Скандинавія), бронзова фігура коня з дисками під ногами і над нею (Теруель, Іспанія), диск на колесах (наскельне малюнок з Богуслена, Швеція). Культ сонця в епоху бронзи був, очевидно, породжений зростанням землеробського господарства, бо сонце, за народними спостереженнями, головний подавач родючості. З іншого боку, в цьому культі відбилося соціальне розшарування - виділення родоплемінної аристократії, яка, як можна думати на підставі етнографічних аналогій, вважала себе у родинних стосунках з сонячним божеством.